Mouvement de Traduction

Les neuvième et dixième siècles de notre ère ont vu d’énormes progrès dans l’expansion géographique des connaissances, à tel point que cette période pourrait s’appeler la Petite Renaissance : un mouvement qui a commencé à Constantinople, Damas et Bagdad et s’est épanoui à Khorasan. Il s’est ensuite propagé au Caire, au Kairouan , à Tolède, à Cordoue jusqu’à l’Empire de Charlemagne en Europe. Il a, quelques siècles plus tard, ouvert une nouvelle ère dans l’histoire de l’humanité avec la Renaissance italienne.

Nous avons déjà traité de l’évolution pendant les huitième et neuvième siècle à Byzance. Dans cet article nous examinerons le mouvement de traduction à la fin de la période sassanide et dans les premiers siècles de la période de l’Hégire.

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Contexte historique:

La fermeture d’écoles et de centres d’enseignement de la philosophie et des sciences dans l’Empire byzantin a entraîné le départ de penseurs et de scientifiques vers l’Est. Ils se sont installés dans la périphérie de l’empire. Raha (Éphèse en Turquie), Harran et Nusaybin, entre l’Euphrate et la mer Méditerranée, étaient les principales villes où de nouvelles écoles ont été créées aux quatrièmes et sixièmes siècles de notre ère. Les rois sassanides, en particulier Shapur I au IIIe siècle, Shapur II au IVe siècle et Khosrow Anoushirvan au VIe siècle après JC, ont manifesté leur intérêt pour l’expansion de la science et ont tenté d’attirer des scientifiques immigrés. Ces écoles ont été gérées avec le soutien financier direct des Sassanides et de nombreux immigrants qui ont migré du plateau iranien vers Harran et Nassibine. Les autochtones de cette région étaient les anciennes tribus de chaldéens et d’assyriens qui parlaient la langue syriaque. Celle-ci appartient à la famille des langues araméennes dans laquelle Jésus-Christ parlait. Le christianisme s’est répandu dans cette région (le nord de la Syrie aujourd’hui) à partir du premier siècle de notre ère. Cependant, avec l’expulsion des Nestoriens par l’église de Constantinople, ces villes sont devenues le centre de l’église nestorienne, qui comptait de nombreux fidèles dans tout l’empire sassanide.

La prospérité de cette région et de ses centres éducatifs a conduit à la traduction d’œuvres scientifiques et philosophiques grecques en syriaque. Et avec l’encouragement des sassanides, certaines de ces œuvres ont été traduites en pahlavi-persan moyen, comme indiqué dans l’encyclopédie de l’Université libre d’Amsterdam : »La philosophie grecque a d’abord manifesté sa présence dans la culture syriaque au IIe siècle après JC, souvent sous la forme de conseils moraux, et les traductions de cette période incluent des traductions de certains des dictons de Pythagore, un recueil de passages de Platon. Deux parties de l’éthique de Plutarque, l’un des discours de Socrate ».

Deuxième période : La véritable entrée de la philosophie dans le monde de la langue syriaque a certainement eu lieu au début du VIe siècle avec les premières traductions des œuvres logiques et naturelles d’Aristote et des explications écrites à leur sujet. Le livre de » Catégories » d’Aristote a probablement été traduit par un traducteur anonyme dans la première moitié du même siècle. Le médecin et traducteur du IXe siècle, Hanin ibn Ishaq, nous informe qu’il a traduit 30 œuvres de Galien.

Troisième période : Entre le VIIe et le VIIIe siècle après JC, après la conquête de l’islam, l’Association monastique syrienne occidentale a présenté un large éventail d’œuvres philosophiques et scientifiques sous forme de traductions et de commentaires. »*

*Pour consulter la liste complète des livres traduits, voir l’université libre d’Amsterdam, traduite par M. Pejman Ranjbar

Gundishapur

Sur ordre des rois Sassanides, une école similaire aux écoles de Harran et Edsa a été créée à GundiShapur où les disciplines médicales, la philosophie, la théologie et les sciences, en particulier l’astronomie, étaient enseignées. Gundishapur avait également un grand hôpital éducatif, un observatoire et une bibliothèque qui abritait des livres en pahlavi, grec, indien et syriaque. La majeure partie des travaux grecs dans le domaine de la logique, de la dialectique, des mathématiques et de la médecine a été transférée à GundiShapur par le biais des Syriens de nationalité iranienne.

Tombe de Yaqub Laith Sistani à GundiShapur sur le chemin de Dezful à Shushtar

Après la défaite de l’armée romaine dans la bataille contre Shahpur I, l’empereur et soixante-dix mille soldats ont été déplacés dans la région (2) et une ville à l’architecture romaine rectangulaire a été bâtie avec des rues perpendiculaires les unes aux autres. Mais au cours des siècles suivants, GundiShapur est devenu célèbre pour ses centres éducatifs, son hôpital bien équipé et sa bibliothèque, qui ont attiré de nombreuses élites de l’empire byzantin, d’Alexandrie ainsi que des universitaires indiens. On dit que pendant le règne de Khosrow (VIe siècle), Borzouyeh Tabib , le grand vizir, s’est rendu dans la région pour inviter des médecins indiens et a apporté à Gundishapur de nombreux œuvres  scientifiques indiennes dans le domaine de la médecine et des mathématiques. Vu le nombre important de médecins indiens, l’une des langues courantes de ce centre a été la langue indienne. Le livre de « Kelileh et Demneh », source des fables de La Fontaine a été traduit en Pahlavi pendant cette période. (Liste de quelques-uns des ouvrages traduits les plus importants) 3

Avec la disparition des Sassanides, Gundishapur a perdu de son importance, mais est resté le centre médical le plus important de la Méditerranée orientale, et les califes omeyyades, en particulier Abbasi, avaient toujours leur médecin spécial de l’hôpital de Gundishapur* (nom des califes et de leurs médecins). À Bagdad, chaque médecin compétent devait avoir trois caractéristiques : il avait une culture hellénique, il connaissait la langue syriaque et avait étudié la médecine à Gundishapur!

L’Université de Gundishapur à notre époque!!!

 

 Mouvement de traduction à l’époque omeyyade

Avec la création du califat omeyyade au Levant, leur proximité avec les Romains et la domination des écoles scientifiques à Antakya, les omeyyades comprirent de plus en plus l’enjeu des sciences. Les premiers califes omeyyades se sont intéressés à l’histoire en lisant et en écoutant la grande histoire de leurs prédécesseurs. Comme ils l’ont dit à propos de Mu’awiyah : « jusqu’à un tiers de la nuit a été consacré aux nouvelles et aux jours des Arabes et des non-Arabes, de leurs rois et à leur traitement des sujets et au caractère des rois des nations et de leurs guerres, astuces et esclavage ». Les premières traductions en arabe ont été faites pendant la période Mu’awiyah (680/662 après JC) et davantage pendant la période Yazid (684/680 après JC). Mais le mouvement de traduction a commencé en grande partie à l’époque des Bani Abbas, en particulier du deuxième calife Mansour.

 

Mouvement de traduction à l’époque abbasside

Les Abbassides ont non seulement renversé les Omeyyades avec l’aide du chef d’armée de Khorassan (Abou Mouslim) et de ses alliés, mais dès le début, les ministres et courtisans iraniens ont réorganisé l’administration à partir du modèle de l’empire sassanide.

Les familles iraniennes « Barmakian et Nobakhti » contrôlaient la cour, et l’idéologie zoroastrienne a été transmise à l’Empire abbasside par le biais des textes Pahlavi. Les Abbassides sont arrivés au pouvoir avec l’aide de différents groupes ethniques aux intérêts différents. Ils ont dû mettre ces divers intérêts sous un même toit dans leur gouvernement afin de préserver leur révolution. « Les Iraniens étaient de fervents opposants aux Omeyyades et ont donc soutenu les Abbassides. »

Le transfert du centre du califat de Damas à Bagdad et sa proximité avec le centre scientifique de Gundishapur ont conduit les médecins et les universitaires à émigrer au nouveau centre du califat. Sur ordre du calife, en utilisant le modèle de l’école de Gundishapur , la maison de » la sagesse » et l’hôpital de Bagdad ont été créés.

 

La conquête de nouvelles terres et l’afflux de butin dans la capitale du califat ont placé Bagdad au même niveau que la capitale de l’Empire byzantin. Pour collecter des impôts et gérer le pays, le califat avait besoin de sciences telles que les mathématiques, la géographie, l’histoire. Pour rivaliser avec ses rivaux internes et externes qui remettaient en question leur légitimité, il avait besoin de connaître la philosophie et la logique. En raison du manque de connaissances en arabe, il était nécessaire de traduire des travaux scientifiques et philosophiques à partir d’autres langues **. Les centres scientifiques de la Méditerranée orientale, de l’Anatolie et d’Alexandrie, étaient intégrés à l’empire. Les principales œuvres grecques ont été traduites du syriaque en arabe par des traducteurs chrétiens et juifs. Grâce à Gundishapur , ce qui a été traduit en Pahlavi a ensuite été traduit en arabe avec l’aide des Iraniens. Des scientifiques indiens sont également venus de Gundishapur à Bagdad. Le marché de la traduction est devenu si important que les traducteurs ont reçu le poids en or de chaque livre traduit.

Espace culturel de Bagdad pendant le califat de Mamun:

Le père de Mamun, Harun al-Rasheed, est né à Rey et mort en Tus en 809. Harun lui-même a été éduqué par Bermeki et a commencé son heure de gloire sous la supervision de cette famille à Bagdad. Mamun avait une mère iranienne  et son  grand Vizir Fazl ibn Sahl, originaire du Khorasan, s’est converti à l’islam en 805 (History of Iran, 1993) était également iranienne. Harun al-Rasheed a nommé son fils aîné Amin héritier du trône. À la suggestion de Fadl ibn Sahl, Mamun se rendit au Khorasan et fit de Merv sa capitale. Marv était prospère à l’époque sassanide. C’était l’un des centres scientifiques du Khorasan et sa bibliothèque était très célèbre. Il est possible que lorsque Yazdgerd, le dernier roi sassanide, ait été tué à Merv, des moines chrétiens l’ont enterré.  Mamun a commencé son règne au Khorasan sous la supervision de son habile Vizir, Fadl ibn Sahl, et a revitalisé la bibliothèque de la ville avec des œuvres grecques traduites.

Parmi ses principales réussites politiques au cours de cette période, citons l’invitation du huitième imam chiite à Merv et son couronnement, qui élargit la base sociale de Mamun parmi les chiites.

Amin, terrifié par la montée au pouvoir de son frère au Khorasan, a pris des mesures contre lui à Bagdad. Fazl a été informé de ces provocations et a cherché à les résoudre.  » Les disciples du huitième imam chiite l’ont également informé des nouvelles de Bagdad, et il a informé Mamun des courants à Bagdad par bienveillance. » (History of Religious Movements – Volume I, pp. 316, p. 319). Lors d’un complot, le ministre et le prince héritier ont été tués par les serviteurs de Mamun et il est parti pour Bagdad », a déclaré la même source. Avant son arrivée à Bagdad, son armée, dirigée par des commandants du khorasan, a conquis la capitale et tué Amin, ouvrant la voie à l’arrivée du nouveau califat de Mamun .

Mamun, qui connaissait l’astronomie sous la supervision de Fadl ibn Sahl et avait étudié de nombreux domaines scientifiques différents, a donné une nouvelle vie à la « Maison de la Sagesse » de Bagdad. Avec le développement d’un espace culturel ouvert mêlé de tolérance religieuse, ainsi que la prédominance de l’esprit rationaliste et libéral et les perspectives économiques qu’il a alimentées, Bagdad est devenue une métropole légendaire comme l’a écrit un penseur de la fin du deuxième siècle : « Quiconque n’a pas vu Bagdad n’a pas vu le monde ou les gens du monde ».

La tendance Mutazilite du calife et l’épanouissement des assemblées scientifiques et philosophiques ont conduit à la traduction et à la compilation de nombreux livres rejetant ou prouvant les théories et les opinions des parties opposées ou d’accord. Le calife a également ordonné que de nombreux écrits philosophiques, en particulier ceux d’Aristote, soient collectés et traduits en arabe afin de consolider les vues des Mutazilites et peut-être contrer l’afflux de doutes dans les croyances islamiques. Bien que certaines sources croient que la raison de cette action et son attention sont le célèbre rêve de Ma’mun et sa conversation avec Aristote, il ne fait aucun doute que le calife a fait un effort important pour faire traduire les livres des philosophes grecs. Sans aucun doute, cette politique de donner des cadeaux « en or » aux érudits et aux traducteurs d’œuvres anciennes, les a attirés à la cour du califat et les a maintenus dans la Maison de la Sagesse.

L’attachement de Mamun aux croyances des Mutazilites avait atteint un point qui mettait les opposants des Mutazilites en difficulté, et même Ahmad Ibn Hanbal, un juriste respecté à Bagdad, a été envoyé en prison. Un tel point où toute personne qui considérait le Coran comme « la parole de Dieu » était expulsée du travail à l’administration. (Rafi ‘, pp. 291-295)

Cependant, l’acquisition d’œuvres scientifiques et philosophiques grecques et indiennes a contribué à changer non seulement Bagdad mais toutes les grandes villes de l’empire. Les ambassadeurs de Mamun se sont rendus dans la capitale byzantine, à Alexandrie, à Chypre, en Sicile et au Khorasan, pour recueillir des œuvres scientifiques et philosophiques. Le patrimoine scientifique de la Grèce, de l’Inde, de l’Iran et d’Alexandrie a été collecté et traduit à Bagdad. La présence active des élites nestorienne et zoroastrienne, les Sabéens, les Manichéens, ainsi que diverses sectes islamiques dans un espace culturellement libre ont contribué au développement de la science. La domination abbasside sur les vastes terres de l’empire, la prospérité économique, la langue unique des scientifiques qui dominait de l’Inde à l’Europe occidentale,  l’utilisation du papier pour écrire des œuvres traduites et les ateliers de reproduction de ces œuvres ont non seulement fait de Bagdad un centre scientifique, mais ont ouvert une nouvelle ère scientifique  de Samarkand à Tolède en Espagne avec une augmentation du nombre des chercheurs.

Bien sûr, le tâche de Mamun ne se limitait pas à la diffusion de la science. Il était le calife des musulmans et cherchait à élargir les frontières du califat et à combattre les « infidèles » de l’intérieur comme de l’extérieur. S’il y avait de la tolérance devant les savants du forum de discussion, pour la population et ses opposants la réponse était la chaîne, la prison et la mort. Il est devenu célèbre en tant que conteur et figure multiforme : une figure érudite, rationaliste, d’origine iranienne qui, afin de maintenir son pouvoir héréditaire, n’a pas hésité à conspirer et tuer ses rivaux, à conseiller de tuer ses serviteurs iraniens. Il avait hérité de son père et appelé hérétiques et infidèles ses opposants politiques afin de confisquer leurs biens.

Le mouvement de traduction a pris plus de deux cents ans, et ce n’était en aucun cas un événement transitoire. Pendant ce temps, toutes les élites de la société ont défendu ce projet : le calife, les princes, la bureaucratie, les chefs militaires et les marchands. En d’autres termes, celui-ci ne remplissait pas un objectif limité et bénéficiait du soutien financier du gouvernement et des habitants de la communauté. Le soutien au projet comprenait également des non-arabes et des non-musulmans.

Le mouvement de traduction a été le facteur historique le plus important dans la croissance et le développement des connaissances et de la pensée sur le plateau iranien.

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*Traduction du grec vers le syriaque :  — Introduction du mouvement de traduction syriaque de l’encyclopédie philosophique Springerhttps://3danet.ir/%D8%AA%D8%B1%D8%AC%D9%85%D9%87-%D8%B3%D8%B1%DB%8C%D8%A7%D9%86% DB% 8C

Pour écrire cet article, les livres suivants sont cités.

L’histoire de l’Iran aux premiers siècles de l’islam. Volume Un. de SPUIER,Bertold. Traduit par Javad Platoni.

Histoire des mouvements religieux en Iran Volume 1 et 2 Abdul Rafi Haghighat

Histoire des Sassanides Saeed Nafisi