Ma vocation pour le voyage repose d’abord sur la curiosité de comprendre les sociétés humaines, leurs points communs et leurs différences. En tant qu’Iranien, je suis toujours à la recherche d’un lien avec mon pays natal dans cette recherche. Ceci pour donner à mes compagnons de voyage la connaissance de ma position et de ma perception du monde.
Auto-fascination
Enfant, j’ai mesuré le monde selon les normes de ma famille. Chaque ragoût de légumes différent de celui de notre maison avait un problème ! J’ai réalisé plus tard que la myopie et le fait de ne pas voir plus loin que le bout de son nez, ne m’étaient pas propres et concernaient beaucoup de gens. Pour un certain nombre d’entre eux, cela semblait même rationnel ! Cette attitude s’applique autant à un New-Yorkais qu’à celui qui vit dans un coin reculé du monde et ne quitte jamais son village à l’image d’un New-Yorkais dont le monde est confiné à certains endroits et assume son propre modèle d’humanité ! Cette vision égocentrique est souvent plus juste pour la population des pays industrialisés avancés. Cette fascination ne se limite pas aux individus. Parfois les nations, adeptes de religion et propriétaires, comme les civilisations anciennes souffrent également de narcissisme.
Mais les voyages et la curiosité pour connaitre la façon dont vivent les autres ouvrent la voie à une compréhension plus complète de ce qui se passe et de soi. Aller dans le sens de la connaissance de l’autre est également une auto analyse.
Auto-fascination
En voyageant dans les Balkans, nous avons souligné à plusieurs reprises l’égocentrisme des Européens. L’origine de cette caractéristique en Europe remonte à la civilisation grecque. A cette époque, toute personne qui ne parlait pas le grec était appelée « barbare ». Les Romains, qui leur ont succédé, utilisaient toujours le même terme pour désigner les peuples qui vivaient en dehors de l’ Empire romain. Cela a continué jusqu’à la Renaissance et l’époque contemporaine. Pendant cette période, l’humanisme a placé l’humanité au centre de sa conception du monde. Au XVIIIe siècle, les penseurs des Lumières ont défini le bonheur et le progrès comme les buts de la civilisation humaine.
On pensait qu’il n’y aurait pas de place pour la suprématie dans la nouvelle civilisation. Mais ce ne fût pas le cas car l’idéologisation de ces buts a ouvert la route pour les pays européens du pillage d’autres pays au nom de l’expansion de la civilisation. De nombreux penseurs et intellectuels de premier plan en Europe (tels que Victor Hugo et Albert Schweitzer), dont les apports à la société humaine sont indéniables, croyaient en quelque sorte à la mission de la civilisation moderne et soutenaient la présence d’Européens ailleurs dans le monde. Au XXe siècle, les adeptes de l’humanisme sont divisés en deux groupes. Ceux qui ont favorisé la suprématie européenne sous le titre d’expansion de la civilisation. Et ceux qui considèrent l’humanisme comme une acquis humain, et pas seulement européen malgré son origine.
Les Européens ne sont pas les seuls égocentriques. Lors de nos voyages où que nous allions, nous avons vu ce trait et nous savions que l’égocentrisme était plus ou moins présent dans tous les groupes ethniques. En Turquie, l’attitude dominante envers le passé a donné l’honneur et la fierté de la domination de l’Empire ottoman sur l’Afrique du Nord ou sur certaines parties de l’Europe. C’est aussi le cas du massacre des arméniens.
Cet arrogance devait être un miroir pour que les autres se connaissent ! Comment l’invasion arabe et mongole peut-elle être considérée comme catastrophique et négligée l’invasion de l’Inde par Nader Shah ou la 21 fois de l’invasion du Roi Ghaznavide, Mahmoud ? Appelé Alexandre un sauvage et glorifier le Cambodge le conquérant de l’Egypte.
Je suis iranien et au travers de ceux que je regarde, je vois « le visage de ma bien aimée », mon pays ! Mais pour moi, ce n’est pas la grandeur de sa terre qui importe mais la façon dont mon peuple vit.
Je regarde les autres du même point de vue
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Civilisation
La Grèce est sans aucun doute l’un des principaux piliers de la civilisation européenne et une des civilisations importantes de l’humanité. Il y avait de nombreuses cités-état en Grèce composées d’une ville et d’un ensemble d’agglomérations autour d’elle et qui étaient gérées indépendamment. Au VIe siècle avant JC, des tyrans gouvernaient la ville d’Athènes. Pour contrer le pouvoir de l’aristocratie de la ville, ils ont soutenu l’idée de citoyenneté à Athènes. De cette façon, l’équilibre des pouvoirs dans la société ne permettait à aucun des acteurs de nier l’autre. La démocratie n’a pas été inventée mais est le produit de cet équilibre des pouvoirs. La diffusion de la citoyenneté à Athènes au Ve siècle avant JC a conduit à l’émergence de la démocratie.
Les citoyens étaient convoqués en réunions publiques pour administrer les affaires municipales, les jugements et même les affaires militaires. Tous les fonctionnaires étaient élus ou révoqués par vote direct. Les chefs religieux étaient également élus pour une durée déterminée, sans système de clergé indépendant.
La ville était basée sur l’organisation sociale, et un espace important de la ville était dédié au forum public. Le théâtre et le culte étaient présents dans toutes les villes. La pratique des rituels religieux et du théâtre devait développer l’esprit de citoyenneté. Les compétitions sportives étaient également des leviers importants pour promouvoir un esprit de cohésion sociale.
Seuls les citoyens d’Athènes pouvaient participer à la défense de la ville. Leur sens de la citoyenneté et de leur attachement à la société était leur principal motif de se défendre contre l’ennemi étranger. Cela a permis de maintenir leur solidarité contre un ennemi bien plus fort comme l’empire achéménide.
Mais la démocratie athénienne a aussi une autre façade : au milieu du IVe siècle avant JC, la population athénienne était connue pour être inférieure à 300 000 personnes composée ainsi :
– 21 000 citoyens ;
– 80 000 femmes et enfants. Les femmes se voient fondamentalement refuser le droit de vote et sont absentes de la vie sociale ;
– 10 000 étrangers appelés métèques ;
– 150 000 esclaves.
Les citoyens formaient moins de 10% de la population et payaient l’impôt. La frontière entre le citoyen et l’esclave n’était pas aussi claire. Les citoyens étaient asservis s’ils ne payaient pas l’impôt. La traite des esclaves était également très répandue et la plupart des enseignants des enfants de citoyens étaient choisis parmi les captifs alphabétisés des villes vaincues. Le travail d’esclave concernait les tâches ménagères, l’éducation des enfants ou le travail dans les exploitations agricoles. Les citoyens consacraient leur temps à la science, la philosophie et l’administration de la ville. L’éducation militaire exigeait également la citoyenneté.
La Démocratie à Athènes et dans les autres cités-état grecques repose sur les esclaves. Si les Athéniens pouvaient avoir le temps de discussions philosophiques sous les oliviers, c’était grâce aux esclaves qui travaillaient pour eux.
La démocratie athénienne illustre également le fait douloureux que les acquis de la civilisation humaine sont enracinés dans le sang et la sueur des êtres humains, même quand il s’agit des plus nobles acquis philanthropiques de penseurs tels que Socrate et Aristote. Que la démocratie Athénienne soit une expérience inouïe dans le domaine social ou que l’invention de la tragédie le soit pour l’art, ne doivent pas cacher cette réalité déchirante de l’Histoire.
La justice
– Souvenez-vous que la justice dans la culture grecque signifie respecter l’harmonie du système cosmique. L’ordre social est aussi une poutre. Les dieux grecs ont aboli le « chaos » par la guerre contre les forces démoniaques pour établir l’ordre. La justice dans ce système exige que chacun reste à sa place et accomplisse son devoir. La plus grande erreur de l’homme est de sepencher de la poutre et de détruire l’harmonie de la société. C’est dans ce contexte que la société idéale d’Aristote, et en particulier celle de Platon, ne contredit pas l’esclavage.
– Cette notion de justice a été transmise à des penseurs orientaux comme Fârâbî avec son utopie à un ordre stagnant enraciné dans le système de l’univers. Il faudra attendre des siècles avant que Montesquieu ramène la racine des droits et des lois du ciel sur la terre.
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