Après l’arrivée au pouvoir des Banu Abbas, grâce au soutien des Iraniens, et le  transfert de la capitale de Damas vers Bagdad, le rôle de l’élément iranien dans la construction  du califat s’est accru dans tous les domaines.  Bien que la victoire soit essentiellement  obtenue  grâce à l’intelligence et le sabre d’Abou Mouslim, le commandant de l’armée de Khorāsān, celui-ci fût tué par la ruse du calife. Cependant  les mouvements  contre le calife de Bagdad  devinrent plus puissants  dans les quatre  coins du plateau iranien, et des  pouvoirs (Etats)   locaux iraniens germèrent.  Cette période qui commence du milieu du 8ème siècle et qui s’est poursuivie jusqu’à l’arrivée et  la domination des Turcs, a été appelée le « entracte  iranien ».

        Contexte des évolutions socio-politiques sur le plateau iranien après l’islam

Si dans les civilisations de la Chine et de l’Inde, les changements sociaux et les luttes politiques se sont poursuivis sur l’axe traditionnel e place de la religion reste  au cœur de la société et non au sein du pouvoir politique, en Asie occidentale et en Europe du Sud, les conflits sociaux et politiques ont pris une couleur plus religieuse. Le poids de la religion sur le pouvoir a commencé à l’époque sassanide et son rôle est devenu très important même dans les relations entre les empires sassanide et byzantin. Cette tendance s’est intensifiée avec la domination de l’Islam, qui était une religion évangélique et abrahamique.

Les développements futurs dans différentes parties du plateau iranien ont pris alors une couleur religieuse, bien que leur contenu soit principalement social, ethnique et politique. Le cadre politique général était déterminé par le règne des califes sunnites sur la société, et les dirigeants iraniens locaux de l’époque, notamment les Tâhirides, les Samanides, les Saffârides et les Buyide de  Deylams, tiraient leur légitimité religieuse du califat de Bagdad, malgré leur résistance et leur puissance militaire. Les mouvements populaires contre le régime en place semblaient également être de couleur religieuse. Bien sûr, il y avait aussi des mouvements populaires contre-califat basés sur les religions préislamiques, dont le plus important et le plus ancien était le mouvement Babak Khorramdin. Dans les  sociétés  religieuses, les sectes religieuses jouaient le rôle de partis politiques dans la société moderne.

Modification de la composition de la population sur le plateau iranien.

Après l’invasion arabe, un autre élément nouveau est apparu sur le plateau iranien : la migration des tribus arabes ** vers différentes parties de l’Iran. Des tribus arabes s’installèrent dans les villes et les régions ayant montré plus de résistance dans la lutte contre les envahisseurs, comme Yazd, Rey, Qom, Khorasan, Boukhara, etc. Bien que cette nouvelle composition de la population visait à établir le règne des califes et de l’islam, au fil du temps, ces tribus fusionnèrent avec les communautés indigènes et participèrent à la plupart des luttes des peuples indigènes contre les califes. Cependant, tant leur allégeance à la nouvelle religion que leurs traditions tribales renforçaient l’hégémonie des relations tribales.

Bien que les recherches sur l’évolution de la composition démographique du plateau iranien soient très éparses et limitées, il semble que celle-ci ait joué un rôle important dans les évolutions futures: des colonies grecques proches des villes iraniennes, aux déplacements de population pendant le  règne de califat et les grandes migrations des tribus turques d’Asie centrale ont chacune joué un rôle dans le système social et politique de l’Iran. De vastes déplacements dans l’invasion du plateau iranien par les tribus d’Arabie saoudite puis d’Asie centrale ont affaibli la société urbaine et renforcé le système nomade.

Le début des mouvements contre les califes abbassides sur le plateau iranien

                           Le premier empire islamique a commencé

                                 avec le règne de Muawiya. Il appartenait à une famille aristocratique arabe qui a fait fortune en faisant du commerce avec les villes orientales de la Méditerranée et du Levant. Son pouvoir s’est accru lorsque le troisième  calife le nomma souverain du Levant. L’islam des Omeyyades  était basé sur la suprématie des arabes et notamment celle des Omeyyades et l’hostilité contre  les iraniens. Dans ce contexte,  le plateau iranien est devenu  le  refuge pour les fugitifs et les opposants aux Omeyyades : des Zaydis * et diverses sectes chiites aux Kharijites * tous ont cherché refuge en Iran. Ils ont amené et trouvé des partisans et des alliés parmi les indigènes dans la lutte contre les Omeyyades.

A l’apogée du pouvoir omeyyade, une autre famille Qurayshite, descendante de l’oncle du Prophète, forma une organisation secrète à Bassora et organisa la lutte contre les Omeyyades dans diverses régions. Ce prédicat  trouva un fort écho à Khorāsān   et les opposants au califat se groupèrent sous la bannière de Abou Mouslim, le général de l’armée. Les tribus yéménites  étaient en conflit pendant toute la période omeyyade à Khorāsān. Abu Mouslim pacifia la situation et fît de la ville de Merv sa capitale en 748. Il envoya des prédicateurs à Qom , en Irak et en particulier à Koufa. Ils prêtèrent allégeance à Abu al-Abbas al-Safah en 749. L’armée du Khorasan avança à Mossoul et Harran et annonça la création du califat abbasside en 750. Par la suite  les armées abbassides  de Safah s’emparèrent de Damas, retirèrent Muawiya de sa tombe et fouettèrent le corps de Hicham Abdul Malik.

Après la mort de Safah, son neveu Mansour renforça le califat abbasside. Lui, qui avait vaincu ses rivaux avec l’aide d’Abu Mouslim, tua celui-ci par tromperie en 755. La vengeance du sang d’Abu Mouslim devînt alors une bannière pour tous les opposants au califat dans l’est de l’Iran.

Khorasan est le premier centre des insurgés contre-califat

Extrait du livre « Roozgaran » de Zarrinkoub, pp. 328-340

« Les partisans d’Abou Mouslim ont longtemps utilisé sa mémoire comme prétexte pour se soulever contre le califat. Son émirat du Khorasan est resté longtemps dans sa mémoire comme une période de réelle indépendance et un gouvernement contre -envahisseurs. A cette époque les arabes résidants à Khorāsān ainsi que les mavali (les non arabes convertis à l’islam)  qui étaient contre les omeyyades ou pro-chiite, lui témoignaient de l’intérêt et de la confiance ainsi que les sectes zoroastriennes, Mazdakites  et Khorramdinides  des différentes régions. « Son pouvoir en  Khorasan était considéré comme une puissance nationale et locale digne d’être soutenue. Après son assassinat, l’idée de résistance contre le califat abbasside, avec son nom, a pénétré le Sistan, la Transoxiane et même l’Azerbaïdjan et le Tabarestan ». P. 328

Insurrection de « Sinbad »  et la  rébellion de  « Stasise »

Après qu’Abu Mouslim ait refusé de perdre l’indépendance acquise à son époque, les opposants abbassides montraient souvent leur opposition aux califes de Bagdad, contrairement au passé, avec le drapeau blanc ( contre le drapeau noir d’Abbasside).  » Près de deux mois après sa mort, le premier soulèvement sérieux a été le mouvement Sinbad Gabr dans lequel se sont regroupés les zoroastriens et les  mazdakites . Le mouvement  a pris de l’importance dans les environs de Neishabour et s’est étendu aux régions voisines ou tous  les opposants au califat de toutes religions et sectes se sont joints à lui.  Mais les troupes du califat les écrasèrent et  les rescapés avec  leur chef , Sind Bad se réfugièrent  au Tabarestan au nord de l’Iran.

                          « Après quelque temps un autre   soulèvement dirigé par la Stasis se produisit au Khorasan. A ce mouvement, bien que non lié au nom d’Abu Mouslim, se joignirent nombre de ses partisans qui ont aidèrent le soulèvement. » Stasis prétendait faire revivre la religion de  » Beh’Afrid »- une religion préislamique – et ne montra aucun intérêt pour Abu Mouslim. 300 000 personnes se rassemblèrent autour de lui. Stasis était un leader zoroastrien, un révolutionnaire et un conspirateur habile qui était apparemment considéré par la plupart de ses partisans comme un sauveurs, une sorte de socialiste apocalyptique, bien que le souvenir d’Abu Mouslim et sa pensée sanguinaire aient été sa devise. « P. 334

Al-Muqna, le prophète masqué

« Al-Muqna’ – le prophète masqué – qui, quelques années plus tard, relança les mouvements contre le  califat abbasside au Khorasan et en Transoxiane était  associé au nom et à la mémoire d’Abou Mouslim. Une vingtaine d’années s’étaient écoulées depuis l’assassinat d’Abou Mouslim lors de son soulèvement. Celui-ci attira non seulement les Mazdakites et d’autres opposants iraniens mais   également un certain nombre de Turcs et d’Arabes mécontents.

Al-Muqna avait toujours un masque vert ou  doré sous son visage et prétendait être un prophète. Il renouvela sa revendication près de Nakhshab et rassembla la plupart des classes insatisfaites prêtes à se soulever contre le califat. Le calife abbasside envoya son général repousser cette révolte en 75. Ce fût un échec et les tensions se répandirent dans de nombreuses parties du Khorasan. Les insurgés conquirent la vallée de Zarafshan. Mais après quatre ans de guerre, les troupes du calife conquirent la région et Al Muqna se suicida et ses  partisans s’éparpillèrent.

Chronologie

130 AH / 748 AD – Début de la révolte d’Abou Mouslim Khorasani contre les califes des Omeyyades. Cette période coïncide avec l’imamat du sixième imam des chiites.

132 ans / 750 après JC. Le soulèvement issu du Khorasan fut la première grande révolte avec un retour aux religions iraniennes. Après six ans, Sanbad puis Stasis se sont révoltés. Al-Muqna, le prophète masqué, trouva aussi de nombreux partisans en 780 de l’autre côté de la mer, sur la rivière Seyhun, et enfin le soulèvement Babak, qui dura vingt ans et ébranla les fondements du califat abbasside.

133 AH / 751 CE La guerre de Thalas le long d’une rivière du même nom (dans le Kirghizistan actuel) entre les armées du calife abbasside et les armées de l’empereur chinois.  On dit que l’industrie du papier a été reprise par des captifs musulmans aux musulmans puis à l’Europe.

172 AH / 788 AD – Idris bin Abdullah, petit-fils de l’imam Hassan, a établi le premier gouvernement chiite au Maroc.

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Notes de bas de page :

* Adversaires des Omeyyades :

1) Différentes tribus de Qurayshite : Les Omeyyades, Banu Abbas et Banu Ashim étaient leurs grands ancêtres Abdul Manaf de la tribu Qurayshite. Ses deux fils, Hachem chef de la famille Banu Hachem (la famille du Prophète de l’Islam) et Abdul Shams, le père des Omeyyades, qui était l’ancêtre de la famille Omeyyade.

2) Les Kharijites qui considéraient la légitimité de la direction comme le choix de la Oumma et exigeaient l’égalité de la Oumma dans la distribution du butin de guerre et des rançons du peuple de D’hima. Ils ne considéraient pas les transfusions sanguines comme le critère de choix du calife.

4) Zaydi : Ils considéraient la condition de leadership des croyants comme la capacité militaire de faire avancer l’Islam. Ces groupes s’appuyaient sur la direction des Alaouites.

5) Shu’ubiyya : les musulmans iraniens  non arabes qui considéraient être musulman comme critère et ne considéraient pas l’ethnicité et le lien de sang comme un facteur de souveraineté .

6) Qarmates et Zangides, esclaves qui revendiquent l’égalité avec les autres musulmans.

** Tiré de l’Encyclopédie de l’Islam, Khorasan à l’ère islamique

« La période du califat omeyyade pour l’Iran est la période de conquête islamique continue, en particulier au Khorasan et en Transoxiane, ainsi que la période de migration des Arabes musulmans en Iran, en particulier au Khorasan. Au cours de cette période, les Arabes musulmans ont migré vers cette terre en 51 AH, cinquante mille soldats ont émigré avec leurs familles dans différentes parties du Khorasan.) La plupart des émigrants de Bassora au Khorasan »

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Les références:

-Histoire de la civilisation islamique George Zidane

-Histoire de la science dans l’Islam Publications Hassan Taghizadeh Ferdows.

– La Grande Encyclopédie Islamique  ,Tome  11/ Bagdad.

-Histoire des mouvements religieux en Iran Tome II. Éditions Rafi Kumash.

-Histoire de l’Iran et des Iraniens » J.P.ROUX Fayard